私たちは通常、理解を得るためには観察し、考えなければならないと考えている。それにもかかわらず、なぜ智慧を得るためには、その正反対のこと——聞かず、見ず、考えないこと——を行わなければならないと言われるのだろうか。

心（チッタ、citta）は今なお謎に包まれており、完全には解明されていない。心は単なる脳細胞の活動の産物ではなく、むしろ脳細胞は、心と肉体とを結びつける仲介者としての役割を果たしている。心は、物質とは別の、それ自体の固有の場（フィールド）を持つ、独立した領域として存在しているのである。

宇宙は、しばしば空虚で何もないように見えるが、実際にはさまざまな種類の場（フィールド）に満ちている。波が生じるためには水が必要であり、音波が伝わるためには空気が必要であり、重力が重力波を伝え、物体同士を結びつけるためには重力場が必要であるのと同じように、電磁力もまた、電磁波と光を運ぶために電磁場を必要とするのである。

同様に、精神的、心的、そして意識的な要素もまた、それ自体の場を必要とする。この理解は、なぜある種の人々が直観的な能力を持ち、遠く離れた出来事を感じ取ったり、物質的な対象に遠隔から影響を及ぼしたりすることができるのかを説明してくれる。精神的な場が存在することは、預言や、直接的な接触を伴わない予知といった現象に光を当てるものである。

では、心とは何であろうか。心には多くの特性があるが、その最も根本的な性質は「知ること」——認識し理解する能力である。心の働きは気づきと理解にあり、それによって衆生は互いを認識し合い、宇宙に意味を与えることができる。心の気づきがなければ、広大な宇宙もまた意味を持たないものとなるだろう。なぜなら、その存在を認識する意識が存在しなくなるからである。心のこの「知る」という要素は、ちょうど重力が物質世界に本来備わっているのと同じように、本来的に備わっているものである。

心は二つの異なる種類に分けることができる。凡夫に属する「我のある心」と、覚者に属する「無我の心」である。また心は、二つの状況において現れる。衆生が肉体を持つときの「脳に結びついた心」と、その肉体がもはや存在しなくなったときの「脳から独立した心」である。

脳に結びついているとき、心の「知る」働きは、その大部分を脳の活動によって制限されてしまう。心は自らの精神的な場を自由に巡ることができない。その代わりに、見る、聞く、考える、推論するといった感覚的な入力に頼って知ることになる。この状態の心は、現代の科学技術文明の発展を担ってきた一方で、本質的に限られたものである。思考によって得られる知は制限されており、とりわけ目に見えない領域、輪廻、業、道徳の原理に関わる、その他多くの次元を理解するための直観的な能力を欠いている。

この限界は、人類の道徳的な進歩を妨げてきた。このような道徳の欠如は、とりわけ科学技術が制御を超えて加速していく中で、人類にとって破滅的な危険をもたらしている。人工知能（AI）はその最たる例である。

瞑想の実践を通して、心は次第に静寂を得て、絶え間ない思考の流れから自らを解き放っていく。これは心を鈍らせたり、無気力にしたりするものでは決してない。それどころか、心を新たな知り方へと開いていく。それは直接的で、制限を受けず、自らの精神的な場を自由に探究できるものである。この境地において、人類は才能、道徳、幸福、そして悟りを包み込む真理を、その全体において理解する可能性を持つのである。