今日の仏教には、さまざまに異なる瞑想の方法があります。それはなぜでしょうか。

瞑想は仏教に由来するものでありながら、その方法は、文化の影響、宗派の相違、そして修行の目的の違いによって形づくられ、きわめて広汎で多様な実践へと展開してきた。仏教が各地へ広まるにつれて、それぞれの土地は、そこに住む人々の資質・状況・必要に応じて瞑想を適応させてきた。その結果、実践のあり方はそれぞれに異なるものとなったのである。

仏陀が涅槃に入られてから、すでに久しい年月が過ぎた。仏陀の在世の時代には、その教えは簡潔で記憶しやすいものでなければならなかった。文字による記録のない時代にあって、教えは口伝によって伝えられたからである。初期の経典は、誦えと繰り返しとによって仏陀の言葉を保ってきた。それゆえ八正道や瞑想といった深遠な教理も、概括的な形で示されている。今日、私たちがこれらの教えを理解するにあたっては、その多くを後代の人々による解釈に頼っている。そこから、伝統ごと、地域ごとの相違が生じてきたのである。

時代を経るにつれ、仏教の諸宗派は経典に註釈・解釈・敷衍を加えてきたが、そこにはしばしば自らの立場が映し出されていた。そこには必然的に、脱落・付加・変異が生じることとなった。ある師たちは、瞑想において一定の境地を得たのち、自らの門流を立て、個人の見識と体験にもとづいて新たな伝承を形づくった。その結果、仏教は数多くの宗派へと枝分かれし、それぞれが独自の瞑想の進め方を展開させていった——ときには、たがいに大きく隔たるほどに。

しかしながら、この多様さのただ中にあってなお、仏陀ご自身が直接に説き明かされたことこそが、もっとも信頼に足る真正な拠りどころでありつづけている。とりわけ、覚りへと至る道について語るときにはそうである。文化の隔たり、言語の移り変わり、そして世代の重なりは、古の経典に記された仏陀の言葉の深遠さを余すところなく汲みとることを難しくしている。よほどの幸運と、深い功徳と、そして仏陀への揺るぎない敬慕とがあってはじめて、人は覚者の非凡なる証悟と、その方が照らし出された崇高な瞑想の道とを、わずかなりとも感じ取りはじめることができるのである。