なぜ道徳は瞑想の実践にとって重要なのでしょうか？

心が最も低い状態から最も高い状態へと至る歩みは、明確な段階を経て進んでいく：

• 不善心——道徳を欠き、過ちと有害な傾向に満ちた心。
• 混合の心——善と不善、両方の性質をあわせ持つ心。
• 純粋な善心。
• 静寂の心。
• 智慧の心。
• 悟りの心——聖者の徳性を映し出す心。

まず、私たちが最初に持つのは不善心——真の道徳をまだ欠き、否定的な性質、過ち、有害な傾向をなお抱えた心である、という正直な前提から始めよう。もし私たちの目標が、深い禅定を成し遂げうる静寂の心を得ることであるならば、深く道徳を培う以外に、道は残されていない。

私たちは、自らの徳性を深く育み、不善を少しずつ減らしていくことに専心しなければならない。最初、私たちの心は善と悪が入り混じったものかもしれないが、辛抱強く誠実な修行を通して、それを純粋な善心へと磨き上げていくことができる。心が完全に徳と一致して初めて、私たちは自信を持って、真に瞑想のより深い境地へと進んでいくことができるのである。

実のところ、道徳を培うと同時に、私たちは瞑想も実践しなければならない。道徳の涵養と瞑想の実践は、常に手を携えて進んでいくべきものである。瞑想は心を集中させる助けとなり、内なる過ちに気づき、それと向き合う機会を生み出す。禅定の第一段階、すなわち初禅（しょぜん）に至ると、心は不善から離れていく。しかしながら、この段階においてもなお、慢（māna、慢心）は残っている。慢から真に解放されるのは、阿羅漢の無我の境地に至ったときのみである。そこで初めて、幾多の生涯にわたって私たちに影を落としてきた、深く根づいた慢心と驕りの本能が、ついに根絶される。慢心は、手強く、しかも巧妙な力である。それは単なる一時の感情ではなく、生まれ変わりを超えて私たちについてまわる強力な本能であり、常に私たちの功徳を打ち崩す絶好の機会をうかがっているのである。

個人の努力だけで、完全無欠な道徳を成し遂げることは、ほとんど不可能である。道徳とは、単なる人間の営みではなく、覚者によって授けられる神聖な性質である。自らの内に道徳を育むためには、仏陀への深い崇敬の念を培い、諸仏、菩薩、そして聖者たちの加護を、真摯に求めなければならない。

第一の歩みは、謙虚さを祈り求めることである——常に自らを平凡で取るに足らない者と見なし、それによって周囲のすべての人々への敬意を育む心のあり方である。

第二に、私たちはすべての生きとし生けるものに対する、限りない慈しみを育まなければならない。これは一瞬にして起こる変化ではなく、生涯にわたる祈りであり、心の中に真の慈悲の火花が灯るまでには、しばしば五年、十年という歳月を要する。

第三に、私たちは絶対の悟りを体現する仏陀に対して、深く揺るぎない崇敬の念を培わなければならない。この帰依の心は、幾多の生涯を通して変わることなく保たれ、仏陀への果てしない崇敬のうちに、私たちの人生を根づかせるものとなるべきである。

謙虚さ、慈悲、崇敬の念に加えて、なお数多くの徳を培っていかなければならない：

• 逆境における忍耐——困難な状況を、優雅に耐え忍ぶ力。
• 善行を貫く粘り強さ——正しい道を歩み続ける、揺るぎない決意。
• 無私——相手の性質が善であれ悪であれ、ひたすら他者の幸せのために生きること。
• 静けさと落ち着き——いかなる状況にあっても、苛立ったり、身構えたり、性急になったり、怒ったりすることなく、安定し均衡のとれた心を保つこと。